Bild, Metapher, Zeichen

Symbollexikon

Fri, 08 Mar 2013 18:12:07 +0100

Ein großes Lexikon der Symbole im Internet:
http://www.symbolonline.de/index.php?title=Hauptseite, dort ein Verzeichnis der behandelten Begriffe

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Bilder in Geschichte und Politik

Thu, 06 Sep 2012 12:58:15 +0200

Es gibt ein Dossier der Bundeszentrale für politische Bildung
mit dem Titel: Bilder in Geschichte und Politik (Sammlung kleiner Aufsätze):

http://www.bpb.de/gesellschaft/medien/bilder-in-geschichte-und-politik/

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Metzler Lexikon literarischer Symbole

Fri, 10 Jun 2011 20:19:50 +0200

Dieses Lexikon, herausgegeben von Günther Butzer und Joachim Jacob, ist 2008 im Verlag Metzler erschienen und kostet derzeit 39,95 Euro.
Eine Besprechung findet man hier: http://www.literaturkritik.de/public/rezension.php?rez_id=13199

Vgl. auch: Ein großes Lexikon der Symbole im Internet:
http://www.symbolonline.de/index.php?title=Hauptseite, dort ein Verzeichnis der behandelten Begriffe

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Indianer Michael Jackson

Mon, 29 Jun 2009 23:11:43 +0200

"Erst ein toter Indianer ist ein guter Indianer." (Weisheit des Westens)

"Erst der tote Michael Jackson ist unsterblich." (Totenkult der Fans: Er ist ein Symbol geworden - aber wofür?)

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Imagination - Bild - Bildwissenschaft: neue Links

Wed, 19 Nov 2008 22:17:33 +0100

Unter dem Stichwort Imagination gibt es nicht nur Therapeutisches (geführte Imagination), sondern auch viel Esoterisches im Kontext Steiner...

Was ist ein Bild? http://www.capurro.de/bild.html

Bildwissenschaft: http://www.iconicturn.de/iconicturn/home/?tx_aicommblog_pi1%5BshowUid%5D=47&cHash=d77c3c95b0
http://www.iconicturn.de/iconicturn/home/ (Blog dazu)
http://hsozkult.geschichte.hu-berlin.de/forum/type=diskussionen&id=400
http://www.bbaw.de/cgi-bin/suche.cgi?np=1&q=bildwissenschaft (Suchmaschine BBAW)
http://www.hgb-leipzig.de/ARTNINE/huber/aufsaetze/bildmethoden.html
http://wapedia.mobi/de/Bildwissenschaft
http://www.blog.de/htsrv/trackback3.php/4019724/96dc5
http://www.blog.de/htsrv/trackback3.php/812697/ab66c

Bild Imagination Mensch:
http://www.servus.at/ILIAS/flusser.htm (Flusser)
http://adam-art.ch/itp/imago1.html
http://wiki.zum.de/FE-Imagination (Plädoyer für Mindmapping)
http://memo.synsign.de/namen/kamperreflexiveimagination.htm (D. Kamper)
http://www.verena-kast.ch/Imagination.html (Verena Kast)
http://www.egs.edu/faculty/baudrillard/baudrillard-die-gewalt-am-bild.html (Baudrillard)
http://www.physiologus.de/bild.htm
http://www.medienkulturwissenschaft.uni-koeln.de/material/nitsch/Anthropologie0607.doc
http://www.lectio.unibe.ch/03_2/biezeveld.pdf (Bilderverbot)

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Metapher „Feuer“

Mon, 21 Jul 2008 17:52:51 +0200

Nach einem ersten Hinblicken möchte ich aus der Erfahrung mit dem Feuer zwei Richtungen der Metaphorisierung benennen:
1. Wenn Feuer unkontrolliert sich ausbreitet, entfaltet es seine zerstörerische Kraft: Es bringt Vernichtung und Untergang.
2. Wenn Feuer kontrolliert genutzt wird,
a) bringt es Licht und Wärme,
b) bewirkt es eine Veränderung der Stoffe (Erz schmelzen). Diese Bedeutung kann die (1.) berühren, dass die Vernichtung in Wahrheit eine Verwandlung darstellt.

Ich versuche, das was ich bei einem ersten Suchen im Netz gefunden habe, diesen drei (zwei) Grundbedeutungen zuzuordnen - muss jedoch sofort zwei weitere Kategorien (0. und 3.) einführen:

Übersichten: http://www.mitfeuerspielen.de/auszuegen.html
http://www.uni-muenster.de/imperia/md/content/fachbereich_physik/ didaktik_physik/die_flamme_als_prozess_und_form.pdf [Flamme als Form und Prozess des Lebens]
http://www.dw-world.de/dw/article/0,2144,504550,00.html [Feuer und Flamme - im Alltagsdeutsch]

Zu 1. http://www.librator.com/metagrolove/32n.htm (die überwältigende „Kraft“ der Liebe)
Volkslied: „Kein Feuer, keine Kohle...“ usw.
http://www.chrismonblogs.de/Religion-fuer-Einsteiger/archive/2007/09/07/was-ist-in-der-hoelle-los.htm (Hölle - Feuer: Vernichtung)
http://www.netzwerk-gemeinsinn.net/content/view/359/45/ [Feuer ist Wandel: Prozess des Brennens in 13 Phasen]
http://www.freitag.de/2001/23/01231801.php [Feuermetaphorik im Film]

Zu 2. a) http://www.christliche-autoren.de/feuer.html (Licht der Osternacht - nur eine Bedeutung des Feuers im Christentum; das ganze Spektrum wird abgedeckt!)
http://www.capurro.de/plato.html [Platon: Höhlengleichnis - Möglichkeiten der Erkenntnis]
http://www.erdbeervogelmann.de/krams/Essay.doc (ebenso)

Zu 2. b) http://www.sufismus.ch/omega_dream/alchemie_d.pdf [der alchemistische Prozess der Transformation]

3. Außerhalb der Einteilung:
http://www.wettbewerb-kulturstiftung.de/show_project_short.aspx?id=3407 [Projekt: Schüler - Feuer - Kunst: Umgang mit dem Feuer lehren!]
http://www.georgpeez.de/texte/mytho.htm [Bilder und Bildung gehören zusammen!]
http://www.beratung-aktuell.de/kochtopf.pdf [Metaphergeschichten in der Lebensberatung]
http://www.sophia.uni-oldenburg.de/texte/mheick/metapher.htm (Theorie der Metapher)
http://www.engeler.de/freymetapher.html (ebenso)

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Rotes Kreuz und Symbolpolitik

Thu, 12 Jun 2008 11:59:51 +0200

In der SZ vom 27. Mai stand unter der Überschrift „Das Kreuz mit der Hilfe“ (S.13) ein Bericht Andrian Kreyes darüber, welche Probleme es mit dem Kreuz des Roten Kreuzes gibt. Dieses Kreuz-Symbol wurde 1863 vom Internationalen Komitee des Roten Kreuzes in Genf als Symbol für Neutralität (neutral wie die Schweiz und ihr Flaggen-Kreuz) eingeführt, zu Ehren des Schweizers Henri Dunant.

Islamische Länder sahen darin eine westliche Überfremdung und gründeten den Roten Halbmond. 1922 setzte der Iran gegen Kreuz und Halbmond (Russland und Türkei) einen roten Löwen mit roter Sonne; danach wollte man noch einen roten Torbogen, einen roten Stern, eine rote Sonne, eine rote Swastika und einen roten Davidsstern einführen.

Im Dezember 2005 einigten sich die Vertreter der beiden führenden Roten-Hilfen (Kreuz und Halbmond) auf den roten Kristall als ein neutrales Symbol: Zeichen der absoluten Neutralität der Nothelfer.

„Die verzweifelte Bemühung um Neutralität, die sich im Roten Kristall manifestiert, ist der ewige Traum von einer übergreifenden Ordnung, einer Universalethik, die stärker, mächtiger, wichtiger ist als die banalen Stretigkeiten der Menschheit.“ Der Kristall: ein Symbol für nichts und deshalb geeignet für alle.

Das Rote Kreuz, das auch als Roter Kristall agieren würde, ist in Birma in diesem Jahr gescheitert - an der Angst der Diktatoren vor fremder Hilfe.

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Der Körper des Königs

Wed, 09 Apr 2008 10:18:51 +0200

hat überlebt, schreibt Philip Manow in der SZ vom 31. März 2008 (S. 12). Manow stellt die Präsentation Sarkozys und seiner Frau Carla in den Rahmen der Theorie des politischen Charismas, das der Körper des Herrschers ausstrahlen muss, wenn er an der Macht bleiben will.
Einige der westlichen Führer (Kennedy, Brandt u.a.) seien sexuell überaus aktiv gewesen, was bei ihnen als Demonstration des Körper-Charismas gegolten habe. Sarkozy habe mit seinem Turteln in Ägypten dagegen den Verdacht erweckt, dass er von Carlas Charisma gelenkt werde, dass also Frankreich „von einem Präsidenten regiert wird, der von seinen Hormonen regiert wird“.
Beachtung verdient noch der Hinweis, dass Sarkozys Leibwächter während des Wahlkampfs verhindern mussten, dass Fotografen Bilder von den Schuhen mit den erhöhten Absätzen des lieben Nicolas schießen konnten - das hätte gezeigt, dass selbst seine relativ geringe „Größe“ schon erborgt ist.

Allgemeines Fazit:
1. Wer zur Wunschpersonifizierung dienen will, muss die politischen Bilder von seinem Körper kontrollieren.
2. Auch heute haben wir keine entpersonalisierte Politik reiner Institutionalität, wie Habermas selber glauben und uns glauben machen will.

Ph. Manow hat das Buch „Im Schatten des Königs - Die politische Anatomie demokratischer Repräsentation“ geschrieben. In solche Zusammenhänge hat mich 1974 erstmals Harry Pross: Politische Symbolik, eingeführt; das Buch hatte ich mir bei einer Tagung in Bad Meinberg gekauft.

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Bildwissenschaft

Wed, 09 Apr 2008 09:47:06 +0200

Jutta Göricke hatte in der SZ vom 26. März einen Artikel, mit dem sie für den Zusammenhang von Kunstgeschichte und Bildwissenschaft plädierte: "Du sollst dir ein Bildnis machen."

Bildwissenschaft ist der Versuch, wissenschaftlich über die biblisch-mythologische Deutung hinaus Bilder zu verstehen. Mir geht es hier um die Namen, die mit der "Bildwissenschaft" verknüpft sind und die man schließlich in Suchmaschinen eingeben kann:
Hans Holländer, Svetlana Alpers, Horst Bredekamp, Werner Busch, Barbara Stafford.
Zentren der Bildwissenschaft seien heute Berlin (Bredekamp, Busch), Karlsruhe (Beat Wyss als Nachfolger Hans Beltings), Basel (Gottfried Boehm), Chemnitz (Klaus Sachs-Hombach).

Beachtung verdient Görickes Hinweis auf die bildgebenden Verfahren der modernen Naturwissenschaften.

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Fackellauf, Olympisches Feuer

Wed, 09 Apr 2008 09:38:26 +0200

Gestern (8. April 08) wurde der Fackellauf mit dem Olympischen Feuer gestoppt: Feuer aus. Hintergrund ist die Demonstration für die Freiheit Tibets.

Man kann natürlich sagen, der Fackellauf sei ein großer Humbug, der von den Nazis 1936 zu Zwecken der politischen Propaganda erfunden worden ist; das ist richtig. Man kann aber auch die Symbolik des Fackellaufs begreifen, die besagt: Wir alle sind Sportskameraden... Diese Symbolik hat ihre eigene Wahrheit, weil so viele daran glauben, weil so viele sie einfach "sehen".

Politisch kann man die Störung des symbolischen Ablaufs kaum verhindern, weil Symbole nur in Grenzen kontrollierbar sind; und weil ihre "Aussage" unscharfe Ränder hat, weil also die Fackel auch Brandfackel ist, das unkontrollierbare zerstörende Feuer. Das Symbol geht über den einzelnen Mann, der mit dem Symbol hantiert, hinaus; es ist stärker als die Intention dessen, der es gebrauchen will und ihm deshalb dienen muss. Es ist überpersönlich.

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„ein scharfes Schwert“

Sun, 06 Apr 2008 11:16:37 +0200

Ein scharfes Schwert, das hat es früher gegeben, zu Zeiten der Ritter. Von Leuten, die heute noch Samurai spielen, abgesehen ist „scharfes Schwert“ Metapher geworden:
(1) Die Behörde brauche "ein scharfes Schwert, um für mehr Wettbewerb bei der Stromerzeugung zu sorgen", sagte Rhiel.
(2) Logik ist ein scharfes Schwert.
(3) Er machte meinen Mund zu einem scharfen Schwert,
er verbarg mich im Schatten seiner Hand.
er machte mich zum spitzen Pfeil
und steckte mich in seinen Köcher.
(Jes 49,2 der Gottesknecht, über sich)

Das sollte man wissen, wenn man im Rahmen der „Volksmusik“ Roger Whittacker hört:
„Abschied ist ein scharfes Schwert,
das oft so tief ins Herz dir fährt.
Du bist getroffen und kannst dich nicht wehren,
Worte sind sinnlos du willst sie nicht hören,
weißt, einmal geht auch die schönste Zeit vorbei.
Oh, Stunden der Liebe du hast sie besessen.
Stunden so zärtlich du musst sie vergessen
denn das Leben geht ja weiter
und jemand, der dich liebt, wartet schon auf dich.“

Das ist die erste Strophe eines Liedes, welches von den treuen Fans des Sängers als dessen größter Hit gewählt wurde (ARD, 5. April 2008). Ohne die zugehörige Musik zu würdigen, wende ich mich dem Text zu, der einem Stück Poesie gleicht: Es reimt sich fast alles mehr oder weniger rein (Schwert / fährt; wehren / hören usw.); der Vers weist vier Hebungen ohne regelmäßige Füllung auf: Volksliedstrophe.
Dass der Abschied „ein scharfes Schwert“ ist, diese Metapher muss den Leuten wohl eingehen; diese Metapher ist ein weiches Ding, das tief ins Gemüt euch ging. Von der Musik abgesehen - wieso?

Zunächst wird „der Abschied“ zu einer eigenständigen Größe gemacht; es sind damit nicht mehr zwei Leute gemeint, die handeln, sondern Abschied ist ein Vorgang, den (nur) „du“ erlebst, erleidest, der dir ins Herz dir fährt. Du fällst als handelndes Subjekt aus, weshalb Worte sinnlos sind; der Partner ist unwichtig, deshalb brauchst du nichts zu sagen.
Die Metaphysik ist schlicht: „das Leben geht ja weiter“, und jemand, der dich liebt, wartet schon auf dich - also ist der Abschied letztlich nicht schlimm. Der große Kontrast vom scharfen verletzenden Schwert und dem Trost in der neuen Liebe ist nur Rhetorik: Kontrastverschärfung, eingebettet in die tröstenden Worte „das Leben geht ja weiter“. Deshalb fällt es auch nicht schwer, erlebte Stunden der Liebe zu vergessen; und wenn es schwer fällt, dann „muss“ man es eben - Gottfried Benn grüßt aus der Ferne, das Schicksal winkt: „Du musst.“
Das ist also Volkspoesie 2000; entsprechend hochklassig ist die poetische Formulierung:
„Oh, Stunden der Liebe, du hast sie besessen.
Stunden so zärtlich, du musst sie vergessen“.
Um des Reimes willen muss man die Stunden, die man vergessen soll, „besessen“ haben: Stunden der Liebe besitzen, ein Grausamkeit gegen Gefühl und Sprache, eben Volkspoesie. Hätte man die Stunden der Liebe genossen, müsste man verdrossen sein; aber da ja leicht die neue Liebe lacht, so bis morgens um halb acht, muss man die alte vergessen, weshalb man ihre Stunden um des Reimes willen besessen hat. Man könnte sie noch essen, ermessen, vermessen; man könnte sie auch „in Hamburg und Stessen“ erlebt haben - aber wer kennt schon Stessen [Ortsteil von Jüchen, eine bessere Honschaft]?

Wie eine Anhängerin des Herrn Whittacker sich besagtes Schwert-Lied wünscht, ist hörenswert: http://www.youtube.com/watch?v=L9vdkE-FUr8. Dass ihr Herr Whittacker als inspiriert erscheint, verwundert nicht.

Noch ein Stück Volkspoesie aus dem Netz:

Die Liebe

„Die Liebe ist ein scharfes Schwert,
oftmals die Messer sich dann wetzen.
Mit Gefühlen kann man leicht
einen Menschen dann verletzen,

Die Liebe ist ein Glücksgefühl,
wie wild lodern doch die Flammen,
egal ob in guten oder schlechten Tagen,
wahre Liebe hält Menschen doch zusammen.

Die Liebe ist eine stolze Burg
sie will im Sturm erobert werden,
und ist ein Ritter charmant genug
wird die Liebe sich nicht lange wehren,

Die Liebe ist ein schöner Traum
überall Frohsinn und Lieder,
sei nicht traurig wenn sie vorbei ist,
die Liebe kommt immer wieder!!!“

(Autor unbekannt)

Das „dann" im 2. Vers ist völlig sinnlos, weil keine Situation vorgegeben ist!
Ob Liebe nun die Menschen zusammenhält oder vorbeigeht,
ob gewetzte Messer verletzen oder überall Frohsinn herrscht,
das macht nichts, wenn sich alles tüchtig optimistisch lebensbejahend reimt:
„Reim dich, oder ich fress dich!"
Wer solche Volkspoesie fabriziert, spottet jeder Beschreibung.

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Abendlicht / Sonnenuntergang als Metapher

Wed, 27 Feb 2008 11:53:11 +0100

Bei Christa Wolf: Kassandra (Edition SZ, 2007, S. 150) ist mir erstmals aufgefallen, wie das genannte Motiv literarisch ausgeschlachtet wird. Kassandra sitzt also auf dem Wagen und erlebt, wie sie auf das Abendlicht wartet, das sie so oft mit Aineias gesehen hat: „Das Licht der Stunde, eh die Sonne untergeht. Wenn jeder Gegenstand aus sich heraus zu leuchten anfängt und die Farbe, die ihm eigen ist, hervorbringt. Aineias sagte: Um sich vor der Nacht noch einmal zu behaupten. Ich sagte: Um den Rest von Licht und Wärme zu verströmen und dann Dunkelheit und Kälte in sich aufzunehmen. (...) So lebten wir, in der Stunde vor der Dunkelheit. Der Krieg... lag schwer und matt, ein wunder Drachen, über unsrer Stadt.“ Dieses Licht hat sie auch beim Abschied von Aineias gesehen (S. 154), ebenso beim Abschied von Myrine (S. 8).
Hier wird mit dem Abendlicht zweifach gespielt: Einmal ist es ein Licht besonderer Klarheit, anderseits ist es das Licht vor der Finsternis der Nacht; der Sonnenuntergang wird zur Metapher des Untergangs überhaupt.

Die gleiche Doppeldeutigkeit begegnet in W. Grossmans großem Roman „Leben und Schicksal“ (2007). Lehnard fährt zum Stab der eingekesselten 6. Armee: „Und plötzlich beleuchtete die untergehende Sonne die Straße, das tote Haus. Die ausgebrannten Augenhöhlen der Häuser füllten sich mit eisigem Blut...
Das abendliche Licht besitzt die Eigenschaft, den Kern des Geschehens aufzudecken und den visuellen Eindruck in ein Bild zu verwandeln – in eine Geschichte, in ein Gefühl, in ein Schicksal. (...)
Es war ein Bild wie aus Urzeiten. Die Grenadiere, der Stolz der Nation, die Erbauer Großdeutschlands, waren vom Siegespfad gestoßen worden.
Als er diese in Lumpen gehüllten Männer betrachtete, erkannte Lehnard mit dem Feingefühl des Dichters: Da ging die Sonne unter, verlosch, und mit ihr ein Traum.“ (S. 883, die ganze Seite ist bedeutsam; das Motiv taucht dann S. 886 noch einmal kurz auf.)

Ich habe im Internet nicht viel gefunden:
http://www.angelfire.com/d20/wanderer0/lyrik_prosa_bruno.html#P_R_O_S_A__SU (Bilder, Lyrik, Prosa: Sonnenuntergang)
http://www.schremmer.de/Atmosphare/Sonnenuntergang/body_sonnenuntergang.html (Erklärung der roten Lichtfarbe)
http://www.solstice.de/cms/upload/Vortrag/campenha/PDF.HTM (Farbsehen)
Bei google gibt es viele Bilder unter den Stichworten „Abendlicht, Abendsonne; Sonnenuntergang“.

Mir persönlich erscheint das Motiv, dass man in diesem Licht die Dinge wahrer als sonst sieht, fragwürdig – die Schriftsteller brauchen wohl ein Medium, um „die Wahrheit“ sehen oder zeigen zu können?! In Wahrheit ist es jedoch mit der Wahrheit nicht so einfach, dass man nur ein bestimmtes Licht einschalten müsste, um sie zu erkennen; solche Hoffnungen konnte man sich allenfalls in den Zeiten der „Aufklärung“ machen, wo man dem finsteren Mittelalter das Licht der Vernunft entgegensetzte. Wie korrumpiert die Vernunft sein kann, kann man bei Grossman nachlesen, bei Wolf übrigens auch (wenn auch nicht so gut).

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Spiel als Metapher des Lebens

Sun, 27 Jan 2008 13:55:12 +0100

Büchner: Dantons Tod - Analyse I 1, nur unter dem Aspekt des Spiels
In der ersten Szene treten zwei Frauen und vier Männer auf; zunächst sind zwei Paare da, Danton zu Füßen seiner Frau Julie, Herrault und „eine Dame“ am Spieltisch. Deren Kartenspiel ist für Danton der Anlass, deren Agieren gegenüber den Männern in einer Kartenspiel-Metapher zu beschreiben wie auch abzuwerten (coeur / carreau) und dieses Verhalten dann auf die Frauen insgesamt auszuweiten.
Julie stellt die persönliche Gegenfrage: „Glaubst du an mich?“ Danton antwortet zurückhaltend, bekennt sich aber dazu, bei Julie „Ruhe“ wie im Grab zu finden; die Dame sagt sofort darauf, wenn auch zunächst auf den Verlauf ihres eigenen Spiels bezogen: „Verloren!“
Dieses Parallelgeschehen ist primär ein Kartenspiel, was aber von Herrault als Liebesspiel interpretiert wird und ihn dazu bringt, von einer eigenen Liebesgeschichte in der Kartenmetaphorik zu sprechen: „Ich zettelte eine Liebschaft mit einer Kartenkönigin an...“
Als Desmoulins und Philippeau hinzukommen, ändert sich die Gesprächssituation: Die beiden anderen Männer wenden sich ihnen zu; vier Männer sprechen über den Stand der Revolution, wobei Danton sich auffallend zurückhält.
Herrault meint zum Schluss, Danton werde trotzdem bei ihrem Kampf gegen St. Just und Robbespierre mitmachen, „aber bloß zum Zeitvertreib, wie man Schach spielt“. Damit ist auch Dantons politisches Handeln mit der Spielmetapher erfasst; er wird nicht kämpfen, sondern spielen, also nicht mit letztem Ernst kämpfen, nur distanziert.

Die Spielmetapher steht in I 1 über dem Leben der Menschen, sie wird von ihnen dahin gestellt: Liebe ist ein Spiel, sagt Herrault; der politische Kampf ist für Danton ein Spiel, sagt ebenfalls Herrault. Man kann jetzt einmal untersuchen, was die Metapher vom Leben als Spiel besagt [dazu unten die Links] - man könnte auch das Geschehen des Dramas verfolgen, in dem diese Metapher mit Leben, mit dem Leben der Akteure (und mit ihren weiteren Erklärungen) gefüllt wird.

Zur Spiel-Metapher:
http://also.kulando.de/post/2007/08/30/spielen_spiel
http://www.bisdro.uni-bremen.de/FSQUENSEL/althoff_martina.pdf (Gewaltspiele)
http://www.theomag.de/24/tk1.htm (Spielbegriff in der Theologie)
http://www.stauffenburg.de/asp/books.asp?id=884#Wolfgang%20Kramer (Spiele und Spielen)

Leben als Spiel:
http://www.philtalk.de/msg/1124440966.htm (thread bei philtalk)
http://www.predigtenundprivates.de/jahr2000.htm (Predigt)
http://spiele.zeit.de/kabinett/ (Spiel in der ZEIT)
http://www.kulturrat.de/pdf/955.pdf (Netzkultur, digitale Spiele)

Spiel der Geschlechter:
http://www.tschau.ch/d/beziehungen/themenbereiche?sub_th=verliebtsein (flirten)
http://www.bbpp.de/altaufgelesen/goldstein061299.htm (psychoanalytisch)
http://journal-ethnologie.de/portal/WebObjects/PortalJE.woa/1/wa/select?id=155001645&entity=Artikel&wosid=new (ethnologisch: Bericht)
http://www.filmportal.de/df/0f/Artikel,,,,,,,,EE1E73A35C17D6AEE03053D50B37602E,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,.html (Filme der Weimarer Zeit)
http://www.neon.de/kat/fuehlen/liebe/single_leben/23675.html (Bericht)

Man könnte auch auf die Theater-Metapher zurückgreifen, um „Spiel“ zu erfassen:
http://www.theomag.de/43/am197.htm (Religion - Theater)
http://is.uni-sb.de/diskussion/reader/gesell/gesell1#3.1 (Theater-Metapher)
http://www.asa.de/magazine/iss7/Sichten.htm (Die Kunst der Handlung, dort 17.!)
http://www.forummedienpolitik.de/buch/auszug_machnig.pdf (Inszenierung polit. Kommunikation)
http://www.theater-irrreal.de/LebensSpiel.html (Theater, mit Bildern)

Die vollständige Analyse der Szene findet man in meinem Blog http://www.bloghof.net/norberto42 in der Rubrik "Dramen".

En passant sei bemerkt, dass Spiel als Metapher eine große philosophische Tradition hat (Eugen Fink: Spiel als Weltsymbol), aber auch reichlich platt gebraucht werden kann:
"... das Leben ist ein Spiel,
und wer es recht zu spielen weiß, gelangt ans große Ziel."
Da fällt einem nichts mehr ein - ist aber auch nicht nötig, ist ja am Lagerfeuer zu singen. Entsprechend trivial sind auch viele Beiträge im Netz.

P.S. Die Theater-Metapher sagt etwas anderes als die Metapher vom Spiel als Weltsymbol: Zum Theater gehören Rollen und Kostüme - und wirkliche Menschen, die eben im Schauspiel nur spielen, danach wieder echt sind.
Wenn Spiel ein Weltsymbol ist und der Gott wie ein Kind die Würfel rollen lässt, wird das Weltganze als ziel- und planlose Folge von Ereignissen entlarvt.

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Grund als phil. Metapher

Mon, 21 Jan 2008 11:58:40 +0100

A Das deutsche Wort „Grund“

a) Wortgeschichte:
Die Wortgeschichte ist nicht ganz klar; althochdeutsch „grunt“ ist belegt. „Unter Annahme einer (nicht belegbaren) ursprünglichen Bedeutung ‚körniger Boden, Sandboden‘ kann über ‚Zerriebenes‘ ein Anschluß an ie. *ghren-, Erweiterung der Wurzel ie. *gher- ‚hart worüber streichen, zerreiben‘ hergestellt werden.“ (Pfeifer: Etymologisches Wörterbuch des Deutschen; wenn man die Einschränkungen beachtet, weiß man Bescheid.)
Bereits in den älteren Sprachbeständen schillern die Bedeutungen des Wortes „Grund“.

b) Bedeutung:
Im Wahrig-Wörterbuch (8. Aufl., 2006) werden 11 Bedeutungen aufgezählt.
Im Deutschen Wörterbuch von H. Paul werden zwei Grundbedeutungen unterschieden: Erdboden / Fläche, von der sich etwas abhebt; die Bedeutung „Erdboden“ wird dann in sechs Einzelbedeutungen differenziert.
Im Deutschen Universalwörterbuch von Duden (2. Aufl., 1989) wird differenziert:
1. (ohne Plural) a) Erdboden als Untergrund;
mit den Redewendungen „den Grund zu etwas legen“, „von Grund aus/auf“;
b) veraltend: Ackerkrume;
c) landschaftlich: Grundbesitz, Grundstück;
2. kleines Tal;
3. (ohne Plural) a) Boden eines Gewässers,
mit den Redewendungen „einer Sache auf den Grund gehen [kommen]“, „im Grunde genommen“;
b) unterste Fläche, Boden eines Gefäßes;
4. (ohne Plural) einheitlich wirkende Fläche, die den Hintergrund (Untergrund) von etwas bildet;
5. Umstand oder Tatbestand, durch den sich jemand bewogen fühlt, etwas zu tun (Motiv, Beweggrund),
mit den Redewendungen „auf Grund“, „aus diesem kühlen Grunde“.
(6.) Ferner werden grund- und Grund- als Mittel der Wortbildung genannt.
Im Digitalen Wb der deutschen Sprache wird so differenziert:
I. 1. /Pl. ungebräuchl./ Boden
a) Erdboden,
b) Besitz an Boden, Land-, Grundbesitz,
2. Bodenvertiefung, Talgrund,
3. /Pl. ungebräuchl./ das Unterste von etw.,
4. /Pl. ungebräuchl./ derjenige Teil einer Fläche, von dem sich etw. abhebt, Hinter-, Untergrund,
5. /ohne Pl./ Fundament, Grundlage,
II. Ursache, Veranlassung:

Man könnte weitere Wörterbücher heranziehen, ohne dadurch die „wahre“ Bedeutung zu finden - es fällt auf, wie schwer die Wörterbuchautoren sich mit dem Wort tun, was offenbar historisch bedingt ist; selbst über die elementare Differenzierung (Erdboden vs. ?) besteht keine Einigkeit. Zweitens fällt mir auf, dass von „Grund“ oft nur im Singular gesprochen wird: Nur bei den Bedeutungen 2. und II. im DWDS gibt es einen Plural.

c) Wenn „Grund“ Metapher wird (vgl. DWDS I 3.-5.), liegt der Bildlogik der Vorgang oder das Ergebnis des Bauens zugrunde [zugrunde liegen!]: Auf dem Boden der Erde, also auf dem Grund ist etwas errichtet worden: ein Gebäude. Der Grund ist von sich aus beständig, beständig da; das Gebäude ist von Menschen errichtet. So spricht Jesus von den beiden Männern, die ein Haus bauen: Einer baut auf Fels, der andere auf Sand; das erste Haus bleibt beim Wolkenbruch stehen, das zweite nicht (Mt 7,24 ff.) - Hausbau schon als Metapher dafür, ob man auf des Herrn Worte hört und danach handelt, also vermutlich dem Herrn nach Ostern in den Mund gelegt; hier weist der Grund allerdings verschiedene Qualitäten auf. In der Parallele bei Lukas (6,47 ff.) besteht die Alternative darin, ob man sein Haus mit oder ohne Fundament baut.
Das Bild vom Grund kann auch verblassen: Grund ist das Untere, Grund wird zum Hintergrund.

B Wenn dieses schillernde Wort zu einem philosophischen Grundwort [Grundwort!] wird („Prinzip des zureichenden Grundes“), ist noch mehr Konfusion zu erwarten, da das Wort „Grund“ ja Pendant oder Übersetzung verschiedener Wörter sein kann (ratio oder causa, zum Beispiel), die ihrerseits wieder ein mehr oder weniger bestimmtes Bedeutungsfeld abstecken, was ja nicht dem des deutschen „Grund“ gleich sein muss.

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Bedeutung von Metaphern

Wed, 09 Jan 2008 09:30:54 +0100

„Metaphern und Analogien bringen, indem sie disparate Kontexte zusammenfügen, neue Einsichten hervor. Fast all unser Wissen, einschließlich des wissenschaftlichen, ist metaphorisch. Deswegen auch nicht absolut. (...)
Datenmengen könnten ohne relevantes Organisationsprinzip oder geeignete Hypothese nicht zu Wissen gemacht werden. Solche isolierten Datenmengen können also keine Differenz verursachen [d.i.: eine Frage hervorrufen, N.T.]. Die Fähigkeit, eine gute Frage zu formulieren, entspricht in diesem Sinn dem Entwickeln eines Experiments in der Physik.“
Joseph Weizenbaum: Wir gegen die Gier, SZ 8. Januar 2008, S. 13

Meine These: Metaphern können zum Denken anregen, sofern man sie nicht mit banalen Spruch abtut, da werde etwas bildhaft dargestellt, damit man es sich besser vorstellen kann. Mit solchen Sprüchen würgt man jede Leistung bildhaften Sprechens ab.

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„Heiliger Scharlatan“: Pater Pio

Mon, 19 Nov 2007 18:22:05 +0100

Am 7. Nov. 007 berichtete Julius Müller-Meiningen in der SZ über ein Buch des italienischen Historikers Sergio Luzzatto und den Wirbel, den es in Italien ausgelöst hat: „Padre Pio - Wunder und Politik im Italien des 20. Jahrhunderts“. Luzzatto bezweifelt nicht nur, ob es bei der Stigmatisierung des Paters mit rechten Dingen zugegangen ist, da besagter Pater mehrmals ätzende Säure in der Apotheke bestellt hat (vermutlich um bei den Wundmalen nachzuhelfen). Peter Pio soll auch fanatischen Verehrerinnen sehr nahegekommen sein (was ich immerhin verstände, wenn es auch nicht Heiligkeit bezeugt); 1920 hat er offen die faschistische Bewegung unterstützt. Der gute Papst Johannes Paul II., der wohl selber bald kanonisiert wird und vor dessen Heiligsprechungswut sich kaum jemand retten konnte, hat besagten Pater Pio 2002 heiliggesprochen. Zu ihm beten in Italien mehr Christen als zur Gottesmutter oder zu Jesus Christus.
Abgesehen davon, dass ich in den 70ern auch einige eher naive Priester kannte, die regelmäßig nach Italien zur Wundervorführung fuhren, abgesehen davon ist also zu fragen: Was fasziniert Menschen an so einer Verkörperung des Göttlichen? Wozu brauchen sie ihn - denn dass sie ihn brauchen, sieht man an der ungeheuren Verehrung sowie an der Verstörung, die Luzzattos Buch hervorruft?
Die Menschen brauchen solche Ikonen des Göttlichen, weil dieses dadurch greifbar ist; weil es im Sinn des alttestamentarischen Bilderverbots den Menschen einen sicheren Zugriff auf das Göttliche gewährt; und weil das Göttliche so nach außen verlagert werden kann, sodass man sich im eigenen Innern davor schützen kann. Dagegen können die Mystiker sagen, was sie wollen, wie etwa Angelus Silesius mit dem Epigramm

„Gott ergreift man nicht“
Gott ist ein lauter Nichts, ihn rührt kein Nun noch Hier:
Je mehr du nach ihm greifst, je mehr entwird er dir.

Die Verehrer des Paters Pio wissen, dass das Quatsch ist: Man kann den heiligen Pater genau am richtigen Ort bestaunen, man kann Reliquien anfassen und küssen, man kann sich seines Segens versichern - und selbst wenn es Gott nicht gibt, tut der heilige Pater in seinem Namen Wunder und verstreut allmächtigen Segen über Gutmenschen, Gangster und Gören, über Nonnen, Nutten und Nihilisten...
Gustav Mensching hat vom Phänomen der Vorhofreligion gesprochen; dieses Phänomen kann man an Pater Pio studieren. Josef Hanauer hat bereits 1979 „Der stigmatisierte Pater Pio von Pietrelcina“ veröffentlicht; Hanauer erhielt darauf gelegentlich Morddrohung frommer Katholiken, doch ist es ihm 2003 gelungen, von selber zu sterben.
Wie sagt doch der Johanneische Christus im Gespräch mit der Frau am Jakobsbrunnen: „Glaube mir, Frau, die Stunde kommt, zu der ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet. (...) die Stunde kommt, und sie ist schon da, zu der die wahren Beter den Vater anbeten werden im Geist und in der Wahrheit; denn so will der Vater angebetet werden.“ (Joh 4.21 ff.) Wenn man das Getöse um Pater Pio wahrnimmt, weiß man: Der Johanneische Christus hat keine Ahnung davon, was es heißt, katholisch zu sein!

P.S. Da ich gerade schon im Johannes blättere: Besagter Christus sagte zur Ehebrecherin: „Auch ich verurteile dich nicht.“ (Joh 8,11). Und wie sagen seine katholischen Bischöfe zu schwangeren Frauen? „Geht bitte anderswohin, wir beraten euch nicht.“ Das war‘s dann wohl. Jesus verkündete das Reich Gottes, und gekommen ist die Kirche (A. Loisy) - treffender kann man es nicht sagen.

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Metapher "Höhle"

Wed, 07 Nov 2007 18:58:32 +0100

Bei der Lektüre von Christa Wolfs "Kassandra" fällt auf, dass das Leben in der Höhlen die utopische Gegenwelt zum Leben im Palast ist. Auch wenn Kassandras Höhlenlebenerinnerungen recht unausgegoren sind, bleibt doch die Erkenntnis, dass Höhle eine bedeutsame Metapher ist: Die Höhle(n) ist Ort [eine Metapher] des gelingenden Lebens; vgl. zu Höhle als Metapher
http://www.lochstein.de/hoehle.htm („Mensch und Höhle“)
http://www.lochstein.de/hrp/themen/koerper/koerper.htm (Körper und Höhle)
http://www.neon.de/kat/fuehlen/psychologie/179599.html (Wie viel Höhle braucht der Mensch?)
http://www.neon.de/kat/fuehlen/psychologie/179599.html (Die blaue Grotte)
http://www.lochstein.de/sprache/sz2005.htm („Höhle“ 2005 in der SZ)
http://www.univie.ac.at/Medienwissenschaft/reichert/dipl/04Traum.htm (Höhle Kino Traum)
http://www.txtbank.de/metaphern/vergessen_und_memoria/ (zur Metaphorik von Landschaft)
http://www.zeit.de/1996/16/blumenb.txt.19960412.xml?page=all (ganz kurz zu Blumenbergs fundamentalem Buch „Höhlenausgänge“)
http://db.swr.de/upload/manuskriptdienst/wissen/wi20050511_3137.rtf (über Hans Blumenberg: Leben in der Höhle, Schutz durch den Mythos und später durch das Lesen - Kassandra kann nicht schreiben, S. 148)
http://www.lochstein.de/kunst/kuenstler/lindenmayr/moderne/moderne.htm (moderne Höhlen)
http://www.bechteler.com/referate/max_frisch/index.htm (Höhlengeschichte im Roman „Stiller“)
http://www.sommeruniversitaet.eu/download/vortrag_scholz_070730.pdf (über Metaphern, u.a. die Metapher „Höhle“)
Goethe: Faust I, Szene „Wald und Höhle“ (V. 3217 ff.)

Wenn man jetzt noch hinzunimmt, was es alles unter den Stichworten Erlebnispädagogik oder Höhlengleichnis gibt...

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Wie eine Kirschblüte fallen - Manipulation einer Metapher

Mon, 29 Oct 2007 18:19:56 +0100

Am Ende des 2. Weltkriegs haben die Japaner Kamikaze-Piloten eingesetzt: Diese stürzten sich mitsamt ihrem Flugzeug und dessen Bomben auf die Angriffsziele, in der Regel amerikanische Schiffe. Ihnen wurden vor dem Abflug Kirschblüten an die Uniform gesteckt; sie sollten „für Kaiser und Nation“ ihr Leben geben, wie Kirschblüten würden sie vom Himmel fallen. Sie galten damals und gelten auch heute noch weithin als männlich, fragil und heroisch.
Die Wahrheit sieht ein bisschen anders aus. Der Armeeführung war klar, dass man durch diese Operation die Invasion der Amerikaner höchstens um 10 Tage hinauszögern könnte; trotzdem wurden knapp 4.000 junge Japaner in den Tod geschickt - ihre Flugzeuge waren so knapp betankt, dass sie ohnehin nicht zurückkehren konnten. Nur 11 % der Piloten erreichten ihr Ziel; die wenigen, die davonkamen, schämten sich dessen.
Einige der Davongekommenen haben jüngst erzählt, wie sie auf diesen Einsatz vorbereitet wurden: durch Prügel, stundenlanges Sitzen auf kaltem Beton, Prügel, Gehirnwäsche. Söhne von Politikern, hohen Offizieren, Adeligen und Wirtschaftsführern blieben verschont; die Offiziere wollten sich angeblich zum Schluss selbst in ein Kamikaze-Flugzeug setzen, wovon sie aber Abstand genommen haben, als es ernst wurde.

Ursprünglich repräsentierten die fallenden Kirschblüten, wie eine japanische Ethnologin erklärt, den Kaiser, der sich für sein Volk opferte, wie ein Erlöser; daraus hat man dann das Symbol derer gemacht, die für den Kaiser geopfert wurden - Manipulation einer Metapher, die sich dagegen nicht wehren konnte.

(Christoph Neidhart: Das erzwungene Sterben der Kirschblüten, SZ vom 29. Oktober 007, S. 3)

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Che verhaftet

Thu, 18 Oct 2007 16:18:30 +0200

Es gibt ein Foto davon, wie Felix Rodriguez mitsamt einigen anderen Soldaten den berüchtigten Che Guevara gefangengenommen hat; später verhörte er ihn und ließ ihn erschießen. Die Sonne steht im Rücken des Kameramanns, die Schatten fallen den Soldaten direkt ins Gesicht; nur der Schatten der Kappe von Felix R. fällt so, als ob die Sonne weit links hinter der Kamera stände. Ein Wunder? Mitnichten, Felix R. ist nachträglich in das „Originalforto“ hineinretuschiert worden.

Das Bild dokumentiert einen Vorbericht Willi Winklers zu einer ARD-Dokumentation über die Legenden um Che Guevaras Tod (SZ 10. Okt. 007); nach dessen Tod geschahen in Vallegrande echte Wunder, mit denen man glatt ein paar Heiligsprechungen garnieren könnte, und Wunder wirkt bekanntlich nur der richtige Gott, also der unsere - aber dieses Thema wollen wir jetzt nicht vertiefen.

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Bitte zum "Wörterbuch der Zeit"

Thu, 06 Sep 2007 11:56:31 +0200

Ich wollte darauf hinweisen, dass ich dabei bin, im Blog http://norberto42-4.blog.de/
ein 2001 erstelltes "Wörterbuch der Zeit" (leicht überarbeitet, gekürzt) zu veröffentlichen; es geht um die Zeitlichkeit des Menschen, also um die von uns gelebte und erlebte Zeit, weniger um Physik.
Meine Bitte: Wer darin einen wichtigen Begriff vermisst, ist herzlich gebeten, mir das mitzuteilen (bin jetzt bis E, rückwärts von Z an).
Plan: Demnächst das Ganze überarbeiten und neu veröffentlichen.

Danke!

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Symbole überlagern sich

Sat, 01 Sep 2007 17:21:12 +0200

Sibylle Lewitscharoff berichtet in der SZ vom1. September 007 über die Karl-May-Ausstellung (http://webmuseen.de/deutsches-historisches-museum-berlin-m960060.html
http://oe1.orf.at/inforadio/80364.html?filter=5
http://www.pr-inside.com/de/karl-may-kann-entschleunigen-r213701.htm
u.a.) des Deutschen Histor. Museums Berlin, die am 31. August eröffnet wurde („Auf den Flügeln des Größenwahns“). Die Autorin berichtet begeistert von der Ausstellung und erklärt, wieso sich in Karl Mays Vorstellungen die Epoche wiederfand: Old Schatterhand und Kara ben Nemsi seinen „verkleidete Christusse“, jederzeit bereit, „eine Gemeinde der Guten um sich zu scharen, die Bösen zu belehren und zu bekehren [und], notfalls, zu töten“. Sie verkörpterten die expansiven Gelüste des Wilhelminischen Deutschlands.

Interessant finde ich das, was sie von einem Aufsatz Karl Heinz Kohls aus dem Katalog referiert: warum die nach dem Zweiten Weltkrieg geborenen Kinder so beisterte Karl-May-Leser waren (auch die im Krieg geborenen, darf ich aus eigener Erfahrung hinzufügen). Lewitscharoff schreibt: „Ich gehöre auch dazu, bin erst Karl May und danach Karl Marx verfallen, übergangslos. (...) In meinen Phantasien von der Arbeiterklasse indianerte es gewaltig.“ Das ist zwar nicht die angekündigte Erklärung des „Warum“, aber doch eine interessante Beobachtung: wie sich verschiedenartige Symbole überlagern oder vermengen, wenn sie die gleiche „Tendenz“ zeigen: fürs Gute kämpfen, notfalls mit Gewalt.
Zur nicht gelieferten Erklärung möchte ich vermuten, dass Karl May ein Feld der Ideale lieferte, die nach 1945 ohne Gefahr und unkompromittiert noch zu vertreten waren und ein großes Vakuum füllten, was die durch NS und Krieg enttäuschten Deutschen vorfanden - als Alternative blieb damals nur „der Existenzialismus“, wenn man sich denn nicht schlicht aufs Geldverdienen und die Karriere konzentrierte: Symbole antworten auf die Sehnsucht einer Epoche.

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Gibt es "das Böse"?

Wed, 08 Aug 2007 17:44:40 +0200

Hubertus Breuer interviewte Philip Zimbardo: „Das Böse steckt in jedem von uns“ (SZ 2. August 007)
In diesem Interview werden des amerikanischen Prof. Zimbardo, der 1971 das Standford-Gefängnis-Experiment durchgeführt hatte, Einsichten vorgestellt, die er jetzt in einem neuen Buch ausgebreitet hat: The Lucifer Effect. Er zeigt, kurz gesagt, dass die in einer sozialen Situation wirksamen „Kräfte“ einen Menschen bestimmen. Wer sich informieren will, kann dies leicht im Netz tun (und wird dabei natürlich auch auf das mindestens ebenso berühmte Milgram-Experiment stoßen):
Das Stanford-Gefängnis-Experiment
http://www.prisonexp.org/german/indexg.htm
http://www.sciencegarden.de/berichte/200504/fernsehen/stanford-experiment.php
Stanford Gefängnis Experimentreferat.ppt (Uni Saarland)
http://beat.doebe.li/bibliothek/w01432.html
Das Milgram Experiment
http://de.wikipedia.org/wiki/Milgram-Experiment
http://www.stangl-taller.at/TESTEXPERIMENT/experimentbspmilgram.html
http://www.uni-koeln.de/ew-fak/konstrukt/didaktik/experiment/experiment_beispiel.html
http://www.sgipt.org/politpsy/krieg/folter/folter0.htm

Was mir aufgefallen ist, ist die Tatsache, wie stark metaphorisch vom „Bösen in uns“ gesprochen wird (auch wenn es sich um eine Übersetzung handelt - dann ist es die Metaphorik deutschen Sprechens):
- Das Böse steckt in jedem von uns.
- Steckt in ihnen ein Taufel?
- Die Situation begann auch von mir Besitz zu ergreifen.
- Das Böse wartet nur darauf, geweckt zu werden.
Mit solche Metaphern wird die Annahme nahegelegt, es gebe so etwas wie substanzielles Böses, das „in mir“ steckt, von dem wesentlich frei ich mich also denken kann. Dem ist jedoch nicht so; ich spiele in einem „Netz“ sozialer Kräfte und Erwartungen mit, muss mich aber von diesem Netz nicht fesseln lassen, obwohl Netze von sich aus zu fesseln geeignet sind (schon wieder eine Metapher!).
Wenn es um die Möglichkeit der Befreiung aus dem Netz geht, wird es interessant: „Wenn wir das Übel bei der Wurzel packen wollen,“ sagt Zimbardo, „gilt es, die sozialen Ursachen zu beseitigen, die böses Handeln fördern: solche, die entmenschlichen, anonymisieren und durch Gruppenzwang ethische Überschreitungen fördern. Gänzlich würde Verbrechen dadurch wohl nicht verschwinden, doch verurteilt man stets nur den Einzelnen, ist nur wenig erreicht - der negative Kontext besteht meist weiter.“ Hier scheint mir ein Denkfehler vorzuliegen: Der Kontext menschlichen Handelns ist notwendig; er ist nicht negativ, kann sich aber negativ auswirken. „Gruppenzwang“ kann man nicht abschaffen; man kann vielleicht Menschen stärken, ihm zu widerstehen.
Die interessanteste Frage ist, ob man die Institutionen so bauen kann, dass es institutionelle Mechanismen gibt, die ein entmenschlichtes Handeln verhindern; ich weiß nicht, ob das möglich ist. Der Gedanke jedoch, man könne Anonymisierung in einer Welt von über 6.000.000.000 Menschen, die durch elektronische Systeme verwaltet werden, verhindern oder aus den Institutionen aussteigen, scheint mir naiv zu sein.

In der Antike wurde diskutiert, ob es das Böse als eigenes Wesen gebe (dann hätte man eine Art Dualismus: guter Gott - böser Teufel) oder ob das Böse nicht eher (um des Monotheismus und der Vernunft willen) ein Mangel, eine privatio des Guten sei. Mit solchen metaphysischen Kategrien kommt man weder politisch noch pädagogisch weiter, befürchte ich; Sozialpsychologie leistet hier mehr als Philosophie, was nicht heißt, dass man aus Mythen, Bildern, Erzählungen nichts lernen könnte.

Angesichts der skizzierten Probleme wirkt die Titelgeschichte des SPIEGELs Nr. 31/2007 (Das Böse im Guten. Die Biologie von Moral und Unmoral) harmlos:
a) Der Berliner Matthias Mahlmann ("Rationalismus in der praktischen Theorie: Normentheorie und praktische Kompetenz") geht von einem angeborenen Moralsinn aus; ähnlich äußert sich der Bonner Neurologe Henrik Walter..
b) Hans Markowitsch und andere Gehirnforscher vertreten die Auffassung, unser gesamtes Handeln sei "durch die Verschaltungen in unserem Gehirn determiniert".
Was nützt uns die Antwort auf die Frage, wer hier Recht hat? Sie nützt uns nichts. Besser gehen wir davon aus, dass es die im SPIEGEL genannten moralischen Dilemmata gibt:
a) Soll man einen rollenden Eisenbahnwaggon umlenken, sodass ein einziger statt fünf Geleisarbeiter getötet werden? Und darf man einen unbeteiligten Mann vom Geleisrand vor den rollenden Waggon schubsen, damit der Waggon gebremst wird und die fünf Arbeiter nicht überfährt? (S. 109)
b) Soll (muss) eine Mutter ihr schreiendes Baby ersticken, dessen Schreien eine ganze Gruppe Verfolgter gefährdet? (S. 115)
Diese Dilemmata bestehen - und solange wir sie noch als Konflikte wahrnehmen, ist es mit uns in Ordnung; erst wenn wir zu den einfachen "moralischen" Lösungen kommen, wird es gefährlich: Da steckt dann das Böse in uns, weil wir zu tief in einem sozialen Netz verfangen sind und nicht mehr zwei Seiten sehen, könnte man mit Zimbardo sagen.

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Das älteste Kunstwerk der Werk

Thu, 05 Jul 2007 22:58:04 +0200

Das war die Überschrift zu einer kleinen Kolumne, welche die SZ am 21. Juni 007 auf Seite 1 hatte - neben dem vergrößerten Bild eines Mammuts aus Elfenbein, das 2006 bei Grabungen im Vogelherd (Höhle auf der Schwäbischen Alb) gefunden worden ist. Es ist so klein wie ein Kinderfinger.
"Sicher ist, dass das Mammut aus inzwischem verschmutztem und stark nachgedunkeltem Elfenbein als Anhänger getragen wurde, da seine beiden Vorderfüße eine Öse bilden."

Warum hat jemand (haben die Menschen, würden wir verallgemeinern) vor 35.000 Jahren dieses Mammut als Anhänger getragen? Wir wissen es nicht. Warum würde ich (würden wir, möchte man verallgemeinern) ein solches Figürchen tragen? Es ist schön; es ist schöner, sich zu schmücken, als schmucklos durch die Gegend zu rennen. Was heißt: "Es ist schön."?
Vielleicht reißt das, was schön ist, uns aus dem endlosen Rennen nach Zielen, die sich unter der Hand wieder in Mittel verwandeln, um neue Ziele zu erreichen, die sich unter der Hand wieder in Mittel verwandeln - bis wir eines Tages tot sind -
vielleicht reißt das, was schön ist, uns aus diesem Rennen für einen Moment, für einige Zeit heraus und lässt uns hier verweilen, wo es, wo etwas so schön ist. (Vgl. meinen Artikel "Über die Zufriedenheit und die Suche nach dem Besten" in der Kategorie "Philosophie"; vgl. andere Artikel aus der Kategorie "Bild, Metapher, Zeichen"!)

Reinhard J. Brembeck hat in dem Artikel "Urschwäbische Wertarbeit" (SZ vom 21. Juni 2007) weitere Einzelheiten aus der Grabungs- und Präsentationsgeschichte des kleinen Mammuts festgehalten.

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Über vernünftige Plausibilität im „Nathan“ (Metaphorik)

Thu, 10 May 2007 20:35:39 +0200

Wenn man überdenkt, mit welchen Kategorien Plausibilität von den maßgeblichen Figuren in „Nathan der Weise“ erzielt wird, fällt Folgendes auf:
1. In Fragen der wahren Religion gibt es keine vernünftige Plausibilität. Saladin fragt Nathan nach einer Entscheidung „aus Einsicht, Gründen, Wahl des Bessern“ (V. 1848). Diese Frage kann (und will) Nathan nicht beantworten, wie er in der Ringparabel begründet (V. 1963 ff.); sachlich ist diese Unmöglichkeit, aus Gründen zu entscheiden, darin begründet, dass die Religionen sich „auf Geschichte“ gründen (V. 1975), Geschichte jedoch als tradierte Erzählung „auf Treu und Glauben angenommen werden“ muss (V. 1977 f.). In der Bildebene, wenn man so sagen will, entsprechen den Religionen von den Menschen hergestellte Ringe, also Artefakte, Kunstprodukte menschlicher Geschicklichkeit.
Es liegt an den Menschen, die von ihnen geglaubte Wahrheit ihrer Religion in ihrem Handeln zu erweisen: in der Freiheit des Liebens, in Verträglichkeit und Sanftmut (V. 2040 ff.). Die Wahrheit der Religion ist nicht theoretisch, sondern praktisch plausibel im Tun, im Erweis einer geglaubten Verheißung allgemeiner Beliebtheit und Wertschätzung (V. 1915 ff.).
2. In einer zweiten Bildrede werden die Unterschiede zwischen den Religionen in den Bereich der Äußeren platziert: „Ich habe nie verlangt, dass allen Bäumen eine Rinde wachse.“ (V. 2687 f.) Der Baum, das ist der Mensch selbst; seine Religion gehört in den Bereich der Rinde. Vielleicht ist es nicht ohne Bedeutung, dass dieses Bild aus der Natur genommen; es wird allerdings durch das Bild vom Menschen und seinem Kleid ergänzt, wobei die Religion ähnlich wie im Baumbild auf das Außen verwiesen ist, auf die Kleidung (Mantel, Jamerlonk, Tulban, V. 2685 f.), die man zufällig so oder so trägt, nach den Konventionen des eigenen Landes.
3. Auch Nathan denkt im Baumbild (V. 1279 ff.), als er gegen des Tempelherrn Einwand behauptet, dass alle Länder „gute Menschen tragen“ (V. 1274) und dass die von jenem postulierten Unterschiede an Kleidung und Gestalt (vgl. Saladins Rede!) nicht der Rede wert sind, wie eben das Baumbild zeigt.
4. Das Ergebnis unserer Überlegungen ist, dass vernünftige Plausibilität im Baumbild, also im Bildbereich der Natur zu gewinnen ist; dass sie sich nicht auf die Frage nach der Wahrheit von Religionen erstreckt; dass deren Unterschiede in Bereichen des Un-Wesentlichen gesehen werden.

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World Press Photo 2006

Tue, 20 Mar 2007 22:38:16 +0100

Schade, dass ich das Bild nicht hochladen kann: Ein Mann fährt in einem offenen Kabrio mit vier Frauen durch das zerstörte Beirut - das Weltpressefoto des Jahres 2006.
In dem Magazin Paris Match erschien das Bild im September 2006 mit den Unterzeilen: "Reiche libanesische Christen als Kriegstouristen in den zerstörten Vororten von Beirut"

In der ZEIT Nr. 10 vom 1. März 007, S. 59, steht nun ein Aufsatz von Gert van Langendonck: "Glamour in Trümmern", worin die wahre Geschichte des Bildes erzählt und sein "Inhalt" ganz anders als in "Paris Match" aufgeklärt wird: Es sind keine reichen Christen, sondern Moslems, und sie waren durchaus von dem betroffen, was sie gesehen haben - und besagtes Auto hatte auch schon dazu gedient, Flüchtlinge mit Lebensmitteln und Medikamenten zu versorgen.

Wiederum eine andere Frage sei es, warum nicht ein anderes Bild zum Foto des Jahres gewählt worden ist: eines mit echten Toten etwa; eines, das von den Fotojournalisten unter Lebensgefahr aufgenommen worden ist...

Insgesamt ist dieser Aufsatz ein erneut anschauliches Beispiel dafür, dass ein Bild nicht nur mehr als tausend Wort sagt, sondern dass es mit dem "richtigen" Untertitel auch mehr als tausend Worte lügt, weil es ja so echt zu scheint scheint: Man sieht es ja selber... Nein, man sieht es nicht selber; ganz wenig sieht man selber.

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Ankündigung: Umzug

Sat, 30 Dec 2006 10:55:35 +0100

In letzter Zeit habe ich oft Probleme mit dem Einloggen resp. mit dem Schreiben hier bei blog.de - vielleicht deshalb, weil ich kein pro-Mitglied bin?
Deshalb werde ich hier nichts mehr veröffentlichen, sondern umziehen zu http://also.kulando.de.

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Wie vor 40 Jahren: "Gott" als Bild?

Fri, 29 Dec 2006 20:58:28 +0100

An Weihnachten gab es im Hörfunk WDR III eine Sendung in der Reihe "Lebenszeichen", die sich mit dem Gottesbild beschäftigte.
Da hat also ein amerikanischer Bischof (Namen und Konfession habe ich vergessen) nach seiner Pensionierung zwei Bücher geschrieben, in denen er bekennt, dass für ihn eine Gottperson nicht existiert, dass das Göttliche vielmehr in jeder Kaffeetasse wie in jedem Menschen anzutreffen sei. Da wurde dann Teilhard de Chardin zitiert, mit dem Lobpreis der göttlichen Materie, es wurde Dietrich Bonhoeffer zitiert ("Gott ist mitten im Leben jenseitig"), danach habe ich das Radio abgestellt.

Was da im WDR als "Lebenszeichen" vorgestellt wurde, ist eher ein Zeichen der Arteriosklerose: Das alles gab es schon vor vierzig Jahren, und zwar ganz genau so! Damals, zu Zeiten des Zweiten Vatikanischen Konzils, hieß der Bischof Robinson, war allerdings bloß Anglikaner, aber immerhin Bischof; das Buch hieß "Gott ist anders" (Original: Honest to God), und Teilhard de Chardin wie Bonhoeffer gehörten zur Lektüre der kritischen Theologen. Die theologische Verarbeitung des Bildes "Gott" scheint keine Fortschritte zu machen; vielleicht ist das auch nicht möglich? Frau Sölle hat eine "Gott-ist-tot-Theologie" propagiert, wovon man nichts mehr hört; in der neuen evangelischen (angeblich "gerechten") Bibelübersetzung ist Gott wahlweise "die Heilige", also feministisch korrekt benannt; Jürgen Habermas denkt über Religion nach, will zumindest darüber sprechen, ohne allerdings Mönch werden zu wollen...

Zu Deutsch, es ist eigentlich genauso wie vor 40 Jahren; nur waren damals die Abwehrkämpfe zumindest in der katholischen Kirche heftiger. Ich erinnere mich an eine nette Episode, wie der Bischof von Aachen (Dr. J. Pohlschneider) von Rom aus gegen das Buch Robinsons wetterte und den Originaltitel mit "God ist an other one" (fett, mit Fragezeichen am Ende) zitierte - dabei stand der Originaltitel dick auf dem Umschlag, Pohlschneider hatte das verdammte Buch nie in der Hand gehabt, hatte den Originaltitel offen gelassen (dies durch Strich mit Fragezeichen markiert), was der Buchdrucker aber nicht verstanden hatte, weshalb vermutlich dieser oder ein Analphabet in aller Unschuld selber den deutschen Titel übersetzte, nicht ahnend, dass viele Theologiestudenten und Priesteramtskandidaten den Robinson im Bücherschrank hatten und deshalb über die witzige Übersetzung begeistert waren. Dass dann im Priesterseminar Aachen eine Woche später kleine gummierte Zettel mit dem richtigen Originaltitel verteilt wurden, die man im Bischofsbrief über den falschen Titel kleben sollte, machte die Sache nur noch lustiger.

Frage an den amerikanischen Bischof: War Gott mehr in den gummierten Zetteln oder im gleichen Maß in dem falschen Titel?

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"Fisch"

Mon, 25 Dec 2006 12:14:25 +0100

"Angst haben heißt Fisch sein. So nennen sie im Knast die Opfer, die abgezogen werden, die jeden Einkauf abgeben müssen, die mit Zahnbürsten fremde Zellen putzen, die Zigaretten für alle drehen, die Goldkettchen und Nike-Schuhe nicht behalten dürfen, die geschlagen werden und gezwungen, in ihren Körpern Drogen reinzuschmuggeln, wenn sie Urlaub hatten. Die tanzen müssen, mit einer Klobürste im Hintern.
Man darf nie Fisch werden, sagt einer, wer einmal Fisch ist, bleibt Fisch."
(aus einer Reportage von Karin Steinberger: Verflucht sind die Fische, SZ 15. 12. 2006, S. 3)

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Europas Bild vom "Wilden"

Sun, 19 Nov 2006 20:55:59 +0100

Anlässlich einer Ausstellung in Paris hat J. Willms in der SZ („Im Fotostudio der Kolonialisten“, 11. November 2006, S. 16) beschrieben, wie sich der dort gezeigte Blick der Europäer auf den „Wilden“ verändert hat:

„Wichtigstes Objekt europäischer Neugierde ist der Andere, der ‚Wilde‘. Im Bild des ‚Wilden‘, das die Europäer anlockte, sie verführte, sie schließlich mit Abscheu erfüllte, ehe sie sein Anderssein anthropometrisch zu ergründen suchten, lässt sich unschwer eine Projektion der eigenen Selbstwahrnehmung erkennen: Je eingehender man den anderen zu ergründen suchte, desto mehr entfernte der sich dem eigenen Verständnis, wurde er entweder als bloße Kuriosität oder als Sklave objektiviert.“
Nachdem ab 1700 die anatomische Gleichheit entdeckt war, verwehrte es politische Opportunität, die Gleichheit auch politisch anzuerkennen: Sie passte dem im Kolonialrausch schwelgenden Europa des 19. Jahrhunderts nicht in den Kram. Stattdessen suchte man typische Rassenmerkmale zu erfassen, um so die Ausbeutung der Wilden zu rechtfertigen.
Ihre menschliche Würde sei erst durch die moderne Kunst ins Bewusstsein gerückt und anerkannt worden; Schlüsselbild sei dabei Henri Rousseaus Bild „La Charmeuse de serpents“ gewesen (1907, siehe http://www.artyst.net/R/Rousseau20/RousseauCharmeuse.jpg).

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Virtuelle Zeitung

Fri, 10 Nov 2006 18:28:53 +0100

Im Land der Avatare (vgl. unten den Artikel "Second Life" vom 15. Oktober 06) wird es bald eine virtuelle Zeitung geben, von Springer gemacht (von Herrn Stemmle); dies berichtet Bernd Graff in der SZ vom 7. Nov. 2006 ("Der liebe Gott").
Worüber wird diese Zeitung (Arbeitstitel: Second Life Observer, oder: Second Life News) berichten? Über das, was in besagtem neuen Universum passiert: Parties, Politik, Wirtschaft, Lifestyle und People. Aber wer soll es lesen (und bezahlen)? Lesen sollen es nicht die Avatare, die das ja noch nicht können, sondern deren Besitzer auf der Erde; die Avatare zahlen für die Zeitung mit Lindendollars, und deren 275 kann man für einen echten Dollar kaufen, auf der Erde natürlich.

Liegt hier eine Steigerung des alten Identifizierungsangebots der fiktionalen Literatur vor? Erlebt man also seinen Avatar, von dem und dessen Genossen und Gefährtinnen dann berichtet werden kann, stärker dem Ich verbunden als Tarzan oder den jungen Werther? Oder ist es das Zusammenspiel der Avatare, was deren Leben realer machen wird? Ich habe zu wenig Ahnung davon: Ein Linden-Universum-Bewohner resp. dessen irdischer Doppelgänger müsste uns demnächst davon berichten.
Oder geschieht hier eine Transformation der religiösen Himmelswelt (Wir sind nur Gast auf Erden, unsere Heimat ist im Himmel) in ein medial erzeugtes Metaversum?
Oder ist gar unser "reales" Leben auch nur die Fiktion, die wir uns davon machen, sodass man umso besser lebt, je positiver man alles sieht (und je weniger man "wirklich" weiß)?

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